85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2921.“我主，你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在，这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时，经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来，因为在旧约，耶和华有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华(Lord Jehovih)，有时被称为万军之耶和华；这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说，当论述的主题是爱的属天事物，或良善时，经上就用“耶和华”这个名；但当论述的主题是信的属灵事物，或真理时，经上就用“神”这个名；当这两者一起被论述时，经上就用“耶和华神”这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性能力，也就是全能时，经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”，以及“主”；因此，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力，即良善的能力也被称为“主”；相反，那些根本没有任何能力，或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见，此处“我主”在内义上表示主的良善，如下文从圣言所说明的。然而，“神的首领”表示真理的能力，或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来，“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节)；这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名，而当论述良善时，则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中，或与他们同在，这是显而易见的，无需解释。
在旧约圣言，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征，这一点明显可见于以赛亚书：
万军之耶和华的热诚必成就这事；耶和华差一言入于雅各，落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处：
强暴王必管辖他们，这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书：
万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。我有祸了，我完了！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面，当人们寻求并祈求全能的帮助时，经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名，如以赛亚书：
对犹大的城邑说，看哪，你们的神！主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时，经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外，在旧约圣言，“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事；也就是说，当论述良善时，经上就用“主”；因此，主也有别于神，如同耶和华有别于神一样；如摩西五经：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
诗篇：
你们要称谢万神之神，因祂的怜悯永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！(诗篇136:1-3)
但在新约圣言，无论福音书还是启示录，经上从不用“耶和华”，而是用“主”这个名来代替“耶和华”；这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言，经上用“主”来代替“耶和华”，这一点清楚可见于马可福音：
耶稣回答，所有诫命中第一要紧的，就是以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显，经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此：
我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，里面长满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”，或用“主神，全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯，这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约，“主”就是“耶和华”，这一点也可从其它许多经文清楚看出来，如路加福音：
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章，论到撒迦利亚的儿子，该使者对他说：
他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章，关于耶稣，使者对马利亚说：
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章：
马利亚说，我的灵魂尊主为大；我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章：
撒迦利亚就预言说，主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书：
有主的使者站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音：
奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中，有如下原因：当主在世时，他们若被告知，主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节)，必不接受，因为他们不信。此外，就人身或人性而言，在主将神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质完全合一之前，祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探，也就是十字架受难之后实现的；这就是为何主复活之后，祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20)；多马说：
我的主，我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华，故也对门徒说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神，因为此处在良善方面，祂被称为“主”，在真理方面，祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示，主就是耶和华：
今天为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”；“主”用来代替耶和华；“基督”与真理有关，“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点，他和其他人一样，以为我们的救主被称为主，是因为这是一个普遍的尊称；而事实上，祂被如此称呼，是因为祂就是耶和华。

9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人， 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此，那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣，或除了来自主，并被接受之物外，还有其它与人同在的东西是神圣的，就大错特错了；因为属于人自己，被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶（参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节）；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
　　唯独主是神圣的，唯独从主发出之物，因而人从主所接受之物是神圣的，这一真理在圣言处处明显可见；如在约翰福音：
　　我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
　　“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
　　这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22)；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命，在创世记也是如此：
　　耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
　　其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节)；又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
　　经上在约翰福音(1:33)中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节)；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录：
　　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
　　在路加福音，关于主，天使告诉马利亚：
　　圣物要从你而生。(路加福音1:35)
　　但以理书：
　　我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
　　在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。
　　唯独主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者（Regenerator）”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15)；以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21)；“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34)；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主；事实上，“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
　　这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13)；先知(路加福音1:70)也是如此；使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主；唯独主是圣的，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)；“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节)；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
　　在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主，唯独主是圣的，唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30)，使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff)，使祭坛成圣，以便它成为至圣(出埃及记29:37ff)，使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
　　主是所代表的圣洁本身，当以内义来观之时，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：
　　你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？(马太福音23:17, 19)
　　“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节)；“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节)；“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节)；“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
　　由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等)；在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说，他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物，以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此，他们在代表意义上被称为“圣”；他们自己不会因此而神圣，因为代表关注被代表的神圣事物，不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
　　也正因如此，耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音：
　　坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
　　耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：
　　他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
　　它被称为“圣”是由于这一事实，它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救，以及将那些一直滞留在低地，直到那时的人提升到圣耶路撒冷，即天堂，如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。